Велес

Материал из Викизнание
Перейти к: навигация, поиск
Реклама на Викизнании


Велес или Волос – один из древнейших и основных богов славянского пантеона. Летописи XVII века передают предание о грамоте Александра Македонского, данной предкам словен: "Сии ж князи словено-рустии… сию пречестнейшую епистолию почитаху вельми и обесиша ю в божницы своей по правую страну идола Велеса и честно покланяхуся ей, и праздник честен творяху в началный день примоса месяца".

Город Ярославль по преданию был основан в 1010 году на месте храма Медвежий Угол, который был посвящен Велесу, и в котором волхвы содержали священного медведя: "Сему же многоказненному идолу и керметь (капище) створена бысть и волхов вдан, а сей неугасимый огнь Волосу держа и жертвенная ему кури".

В "Повести временных лет" Волос характеризуется как "скотий бог", что даёт нам возможность понять важнейшую ипостась культа этого бога – покровителя скотоводства и богатства.

По одной из версий имя Велес (Волос) происходит от слова вол, вiл, въл, и означает волопас, пастух. Кстати, как отметил А. Н. Афанасьев, в словацкой песне (колядке) слово велес прямо употребляется в значении пастух: "Пасли овцы велесы при бетлемском салаше..."

О глубокой связи Велеса с сельскохозяйственными культами свидетельствует сохранявшийся вплоть до XIX века дожиночный обряд, целью которого было обеспечение урожая на следующий год. Обряд назывался "завивание бороды" и заключался в том, что на убранном поле оставляли несжатыми некоторое количество колосьев, которые называли "Волосовой (Велесовой) бородкой". Говоря при этом: «Вот тебе, Велесе, борода, на лето уроди нам ржи да овса».

К числу архаизмов, сохранённых особенно в Приволжской области, принадлежат термины, где основа волос/велес используется для обозначения власти, её носителя и соответствующей социально-территориальной единицы: рязанск. велес "повелитель, распорядитель, указчик", волос "власть", волосить "властвовать, управлять", ср. также русск. волость, володыка (владыка), ст.-слав. велий (великий).

Значение "кудлатость, лохматость, волохатость" также этимологически близко к имени Волос. Видимо, здесь сыграли определённую роль народная этимология. Недаром, по народным поверьям, Велес часто являлся в виде волохатого медведя и считался хозяином леса. (ср. лат. villus – шерсть, villosus – волосатый).

Образ Медведя является летней ипостасью Велеса. Зимняя его ипостась – Бык. Образ Быка, народной традиции славян, – особо почитаем. Из древних письменных источников и этнографических материалов XIX – начала XX веков известно, что восточные славяне, и в частности русские, использовали его как жертвенное животное. Даже в XIX – начале XX веков бык как жертвенное животное был известен на Русском Севере, в Нижегородской, Пензенской, Орловской губерниях. В Новгородской губернии обряд жертвоприношения, называвшийся "мольбой", "жертвой" или "братчиной". Обряды принесения в жертву "обещанного" животного осмыслялись как действия, обеспечивающие благополучие скота.

Другим воплощением Волоса считается образ змеи. Так, одна из древнерусских летописей содержит миниатюру со сценой принесения клятвы дружиной князя Олега. Воины клянутся богами – Перуном и Волосом, первый из которых изображен в виде антропоморфного идола, а второй – в виде змеи, лежащей у ног дружинников. Следует отметить, что в традиционной культуре русских образ змеи, связанный с землей и подземным миром, символизировал богатство и плодородие, что соответствует функциям Волоса.

Свое продолжение древние представления о змееобразном облике Волоса нашли в поверьях о живущем в воде мифическом черве, олицетворяющем болезнь. Во многих местах у русских его называют "волосом" ("конским волосом") или "волоснем", а также "змеевцем", "змеевиком".

По мнению исследователей, являющихся сторонниками гипотезы об "основном мифе", у восточных славян существовал ряд мифологических сюжетов, объединяющих некоторых из языческих богов, прежде всего – Перуна и Волоса.

При реконструкции "основного мифа" использовались языковые данные и фольклорные материалы восточных славян и некоторых других славянских традиций, в частности многочисленные загадки, сказочные, былинные, песенные и другие мифо-поэтические тексты, содержащие, по мнению исследователей, трансформированные остатки славянских мифов.

Бог-Велес.jpg

Основу мифа составляет поединок Перуна с противником. В образе всадника на коне или на колеснице, что соотносится с позднейшей иконографией Ильи Пророка, Перун поражает своим оружием змеевидного врага. В изначальном варианте мифа враг – это имеющее змеиную природу мифологическое существо, которому соответствует Волос (Велес). Враг прячется от Перуна в дереве, затем в камне, в человеке, животных. В конечном итоге Велес прячется в воде; "Вот там тебе и место..." – заключает Перун.

В использованных для реконструкции восточнославянских источниках языческие боги заменены сказочными или христианскими персонажами: Перун, как правило, заменен пророком Ильей или персонажами с более поздними именами, а Волос – чертом, Змеем или царем Змиуланом. Так, следы сюжета «основного мифа» прослеживаются в белорусских сказках о борьбе Перуна (Грома, Ильи) со Змеем (чертями, Сатаной), в русской сказке о царе Огне (Громе), царице Маланьице и Змиулане (царь Огонь и царица Маланьица жгут стада царя Змиулана – в этой сказке Маланья выступает как супруга бога Грозы), в ярославском предании о споре Ильи с Волосом и других текстах. Учитывая то, что восприемниками некоторых функций Волоса были св. Никола и св. Егорий, исследователи считают, что отношения Громовержца и его противника, возможно, отразились в пословицах, соединяющих имена Маланьи и Николы или Юрия: "Веселилась Маланья на Николин день", "Судила Маланья на Юрьев день", где имя Маланья очевидно ассоциируется с молнией (в русских говорах – "молонья"), которая, в свою очередь, соотносится с оружием бога грозы. Согласно восстановленному мифу, после победы Перуна над змеевидным врагом (Волосом) освобождаются воды и проливается дождь.

Подобное противостояние имеет место в мифах других индоевропейских народов. Например, в ведийском, о демоне по имени Вала, скрывающем в пещере (иной вариант – пожирающем) коров, похищенных у бога грома и молнии Индры; в балтийском: о Велнясе (Велинасе, Велнсе), похитителе скота у бога-громовержца Перкунаса.

Любопытно, что на киевском капище среди других идолов не была воздвигнута статуя Волоса. И всё же, во времена Владимира, Волосов кумир стоял в Киеве, но не на горе, а на Подоле. Замечено, что, как правило, капища и идолы Велесу устаивались не на холмах, а в низинах рек и у водоемов.

Разделение функций языческого бога между святыми Власием и Николой можно объяснить случайностью, проистекающей из славянско-финского двуязычия. Если носитель славянского языка переведет Велеса во Власия, то финн-мерянин с неменьшей легкостью услышит в имени "Николай", "Микола" родное "Мяки Лей" – холм у воды, т.е. святилище, сакральное место.

С утверждением христианства, в Новгороде, Киеве и Ярославле уже в XI веке на местах языческого поклонения Волосу были поставлены церкви св. Власия. На месте капища Волоса на реке Колочке был основан Волосов-Николаевский монастырь. В этом монастыре находилась чудотворная икона Николы, которая, по преданию, многократно являлась на дереве висящей на волосах.

На то, что Никола является правоприемником Велеса указывает следующее свидетельство иностранцев, относящееся к XVI–XVIII векам: русские вкладывали при погребении покойнику в правую руку "письмо к св. Николаю" – свидетельство, выдаваемое священником для удостоверения св. Николаю, которого считали небесным привратником, что умерший – христианин, с описанием жизни и поведения покойного. Это "письмо" – так называемая "разрешительная молитва", которая и в настоящее время присутствует в русском православном похоронном обряде. Лист с этой молитвой, разрешающей умершего от бывших на нем клятв и запрещений и испрашивающей отпущения тех грехов, в которых он не каялся, кладется с покойником в гроб, а в случае заочного отпевания может просто зарываться в землю. В народной среде до сих пор этот лист с молитвой называется «подорожной» или "пропуском".

Что имя Велес имеет оттенок значения, связанный с культом усопших предков, указал ещё А. Н. Веселовский, приводя ряд балтийских параллелей. У прибалтийских народов, Велес известен как Wels (литов. и латыш.), Velnias, Velinas (литов.), Velns (латыш.). Основную смысловую нагрузку в имени Велес несёт основа wel, связаная с миром усопших, переходами между мирами. Сравните: балт. welli (день мёртвых), в этот день молились Велесу о душах усопших, дабы он проводил их в Правь; veles, welis, welci (души умерших); сканд. valkyrja (валькирия), выбирающая мёртвых, убитых.

Обратившись к мифологии балтийских народов, мы узнаём, что в древности они почитали бога Велса или Виелону, который пасёт души умерших. У литовцев существовал особый праздничный ритуал, посвященный богу Виелоне. Он заключался в том, что для праздничного пира закалывали свинью и приглашали Виелону вместе с мёртвыми принять участие в этом пире.

Собственно, поповоду эпитета Велеса, как "скотьего бога", можно вспомнить и греческого Скотоса (Σκότος, «Мрак, Тьма») – тёмного, навьего бога древних греков.

Божество Vel с неясными функциями было и у этруссков. Возможно, к этому ряду примыкает и кельтское название Волшебной Страны, "острова блаженных" – Аваллон. Ср. также др.-греч. название места пребывания праведников в загробном мире – элизиум, или елисейские поля, которое этимологически связано всё с тем же корнем uel, что, в свою очередь, указывает на параллели со скандинавскими Йоль, Юл (Yule, Joll, Joel).

После принятия христианства, Велес как и другие божества, приобрёл негативные семантические значения. В старорусских и западнославянских текстах Велес отождествляется с дьяволом. У западных славян есть выражение за море к Велесу в значении (к чёрту, на тот свет). Отсюда в чешском языке veles (чёрт).

От имени литовского бога Велса-Виелоны идёт балтийское имя чёрта Велняс (лат. velns). Несмотря на негативную оценку данного "демонического" персонажа, он связан с музыкой, танцами и даже наделён мудростью, а также снабжён атрибутами скотьего бога (рогами и копытами). Налицо все функции древнего божества, хотя и с негативной оценкой.

В чешском фольклоре известно демоническое существо Велес, сходное с северорусским бесом Ёлсом. Костромское диалектное Ёлс означает (бес, чёрт, леший, нечистый). Д. К. Зеленин, которого поддержал и Р. Якобсон, предположил, что слово ёлс является производным от имени Волос.

Интересен еще один аспект связанный с Велесом – астрономический. Некоторые исследователи соотносят с именем Велеса – Волосожары – народное название созвездия Плеяд. Д. О. Святский отмечает, что в Черногории "Плеяды носят подобное же название Влашичи – пастушьи, велесовы звёзды". "Волосожары, т.е. жаркие (яркие) звёзды Волоса или (Волоса-ярки), т.е. ярки (овцы) Волоса.

Велес, худ. В.Дзалба

Склонен трактовать название Волосыни таким же образом, "исходя из культа Волоса", через его соотнесённость с Родом и рожаницами, и Б. А. Успенский. Именно этой соотнесённостью он объясняет, "почему в средневековых русских астрологических памятниках семь планет, оказывающих влияние на судьбу людей, называются рожаницами. Это название следует сопоставить с др.-русск. волосыни как названием Плеяд (у Афанасия Никитина и в разговорнике Т. Фенне 1607 г.), ср. болг. Власите – Орион, Власците – Орион, Плеяды, и т.п."

Название "Волосыни" зафиксировано и в, опубликованной польскими учёными, рукописи XVI в. "Русско-немецкий разговорник Томаса Шрове" в форме "woloЯnэ" с пояснением: das Siebengestirn, т.е. семь звёзд. В словаре И. И. Срезневского приводится древнерусский (скорее церковнославянский) эквивалент того названия, бытовавший в XII в.: Власожельць.

Не будем забывать и о созвездии Волопас, находящимся рядом с Большой Медведицей. А в древности Большая Медведица отождествлялась с Волом, или повозкой, запряженной волами. Вол – это одно из древних имен созвездия (минойский "Вол", "Семь Волов" у римлян, "Бедро быка" у египтян).

Волопас (Bootes) является очень древним созвездием, он упоминается уже у Гомера и Гесиода. Волопаса называют землепашцем, погоняющим семь впряженных в плуг быков – семь звезд Большой Медведицы, или охотником, преследующим медведицу. Само его название говорит о близости к полюсу, а название его ярчайшей звезды – Арктур (Αρκτούρος) – означает по-гречески «сторож медведя». Где Αρκτος – медведь, а ου̃ρος – страж.

Альтернативное греческое название созвездия Волопаса – Ἀρκτοφύλαξ (Арктофилакс), и такую кальку часто можно было встретить и в русском – "Хранитель Медведиц". Конечно, имеются в виду Большая и Малая Медведицы.

По отношению к Большой Медведице, оба названия, и Медведица, и Вол практически на равных использовались и дальше на протяжении всей истории астрономии, практически до тех пор, пока не были приняты официальные названия созвездий. Из-за этого смешения на латыни появлялись странные химерические формы названий Волопаса, составленные из этих двух подходов к наименованию Большой Медведицы: Portitor Ursae (Возница Медведицы) и, наоборот, Plaustri Custos (Хранитель Повозки), у Лаланда, Custos Bous (Хранитель волов).

Рассматривая Волопаса на роль Велеса, уместно вспомнить, что у славян Велес имел две ипостаси: летнюю – Медведь, и зимнюю – Бык (или Вол). Поэтому и Большая Медведица, сама по себе, прекрасный кандидат на отождествление ее с Велесом.

Источник[править]

Статью можно улучшить?
✍ Редактировать 💸 Спонсировать 🔔 Подписаться на обновления 📩 Переслать ссылку 💬 Обсудить тут
Позвать друзей 

Только ваши пожертвования и спонсорская поддержка позволяют Викизнанию жить и развиваться!